L’humanité aspire à la paix. Des conflits font suite à des traités de paix. Les instances internationales tendent à maintenir la paix. Pourtant à ce jour, la violence n’a jamais été éradiquée. De grandes personnalités au cours des derniers siècles se sont engagées pour plus de démocratie, de paix et de justice, sur le plan politique, social, ethnique pour lutter contre la violence. Leur action a eu un impact planétaire et pour certains d’entre eux, cette action se poursuit jusqu’à nos jours. Nombre d’entre eux ont obtenu le Prix Nobel de la paix, comme Martin Luther King, Nelson Mandela, Gandhi, mais d’autres sont restés dans l’ombre comme Cheikh Ahmadou Bamba. Quelles sont les raisons de leur engagement ? Ils s’installent tous dans des actions de non-violence. Si le concept de non-violence se laïcise dans la deuxième moitié du 19ième siècle avec Henri David Thoreau (1817-1862) et Léon Tolstoï (1869-1945), il faut attendre Jean Marie Muller, né en 1939, philosophe français spécialisé dans l’œuvre de Gandhi et la non-violence. Il nous dit que l’œuvre philosophique d’Eric Weil (1904-1977) est l’une de celles qui apporte le plus d’éclairage sur la question de la violence/non-violence. L’OMS, après 3 ans de recherche conclut en 2002 que la violence humaine est une maladie évitable et qu’il faut la traiter comme un problème de santé publique (Krug et al, 2002). C’est ce concept, qui, dans le champ de la formation, se traduit par l’éducation à la paix, est aujourd’hui décliné tant sur les aspects laïcs que religieux, comme le montrent les œuvres de Maria Montessori, Piaget, Freinet ou encore Steiner, Lanza del Vasto et bien d’autres religieux. A travers les figures des hommes et des femmes de paix dans le monde, leur histoire, leur idéologie, leurs actions, il s’agira de montrer comment ces êtres ont déclenché une dynamique et un engagement passionnel pour la non-violence à la fois pour leur personne et pour leurs semblables. Nous aborderons la question de la transmission de ces mouvements de paix et les dynamiques qui contribuent à faire perdurer ou pas leur action à un niveau local et planétaire. Est-ce que l’éducation à la paix s’appuie sur les outils pédagogiques dont les fondements reposent sur des modèles en lien avec ces figures de non-violence ? Afin de vérifier cette hypothèse, nous nous appuierons sur 3 terrains, celui des héritages et des applications de l’œuvre de : - Cheikh Ahmadou Bamba au Sénégal - Nelson Mandela en Afrique du Sud - Gandhi à l’île Maurice C’est ainsi qu’à travers le prisme de leurs outils pédagogiques, nous pourrons étudier quels sont les forces psychologiques et sociologiques à mobiliser pour devenir un être non violent." Quels sont les outils de la non-violence et de l’éducation à la paix qui permettent aujourd’hui d’apporter plus de cohésion sociale dans la famille, dans la cité, dans l’État. Cette recherche s’inscrit dans le champ des sciences sociales en considérant les aspects sociologiques, anthropologiques et psychologiques sous le paradigme de l’éducation à la paix propres aux sciences de l’éducation que les éléments théoriques seront définis. La méthodologie s’appuie sur les techniques utilisées en sciences sociales dans le cadre d’une recherche qualitative. Quatre vingt dix entretiens qualitatifs seront menés sur trois terrains, le Sénégal, l’Afrique du Sud, l’île Maurice. Nous utiliserons également la technique des récits de vie telle que réalisée par Martine Lani-Bayle dans le champ des transmissions intergénérationnelles.