Dans les fables indiennes du Pañcatantra, le pouvoir des mots se manifeste avec éclat dans les échanges les plus équivoques où règne le malentendu. Bien que ces fables soient destinées à l’éducation d’un prince sot et ignorant, leur lecture requiert un esprit critique doté de subtiles capacités à juger. Si le sot peut discerner le pouvoir des mots (leur force idéologique autant que leur charge émotionnelle et leurs sens possibles), les fables apparaissent alors comme un véritable traité de politique sur les choses de la vie publique qui livrent au jeune prince les clés pour gouverner avec sagesse et qui lui révèlent le bon usage des mots pour se faire entendre et asseoir son autorité. Dans une situation critique, générée par des malentendus, comment donc se faire entendre des loups sans hurler avec eux ? Souvenons-nous de ce chameau qui, dans une fable traduite en arabe par Ibn al-Muqaffa’, « selon que vous serez puissant ou misérable », se conforme aux paroles du corbeau, du chacal et du loup et se fait manger par eux sans autre forme de procès bien qu’il soit le protégé du roi. Les mots n’ont-ils donc que le pouvoir qu’on voit en eux et qu’on veut bien leur prêter ? Outre l’influence qu’ont les paroles des animaux sur le chameau, la fable montre ici que le malentendu est l’envers de la clairvoyance sans laquelle les mots perdent leur effet sur autrui. Pour le dire autrement, la confusion et l’ignorance demeurent tant que les mots ne traduisent pas une habilité à discerner et juger. Mais comment acquérir la sagesse consignée dans ces fables, déceler le pouvoir des mots si, à l’image du chameau, l’on est crétin et que l’on manque de bon sens ?